Experiencia organizada por el Centro de las Culturas en el marco del 2º Foro “Argentina No Violenta 2007”.

Toshiro Yamauchi, Monje Zen

Valoro mucho este tipo de encuentros, ya que las palabras, los paneles, ayudan a una toma de conciencia. Sin embargo, no basta solo tomar conciencia, hay que hacer algo, pasar a la acción. Debemos terminar de ver tanto al otro, salir del encierro bipolar y mirar hacia nuestro interior. Debemos asumirnos como seres humanos, responsabilizarnos de lo que pase en el mundo. No quejarnos porque tal o cual nos contaminó el río o la montaña y comenzar a preguntarnos ¿qué puedo hacer yo para curar este río o esta montaña que están vivos?
Esta revolución de la que les hablo pasa a través de la práctica de zazen, la postura del despertar transmitida por el Buda. Creo que puede ser de gran ayuda para este momento crítico de la humanidad.
Aunque solo un puñado de los presentes practicara esta verdadera revolución interior, el zazen, ya sería una ayuda para este planeta.
Por último, en cuanto al tema de la diversidad cultural, permítanme decirles que la encarno, ya que mi padre es japonés y mi madre es argentina. Mi familia paterna y materna son totalmente diferentes, japoneses por un lado e italianos por el otro, culturas absolutamente contrapuestas y sin embargo, el matrimonio de mis padres, hizo que todos tuvieran que armonizarse, aceptarse y tolerarse. Maestro Deshimaru decía que si el mundo quería evolucionar, había que mezclar lo mejor de occidente con lo mejor de oriente. Solo el odio separa.

Pablo Quival, Comunidad Kolla-Aymara

Sin caer en pedanterías, ni intentar ser repetitivos comenzaremos diciendo lo que para nosotros, los Pueblos Originarios, significan territorio y vida. Para nuestros pueblos el territorio no es solamente el lugar donde desarrollamos nuestra vida cotidiana, el territorio antes que nada, es un lugar sagrado en donde el hombre junto a los demás elementos conforma un todo único, indivisible e inseparable.
¿Cómo hemos llegado a esta situación? Podemos decir mucho al respecto pero sin lugar a duda, tenemos que señalar al estado argentino quien ha permitido que las comunidades originarias mueran de hambre, de desnutrición, que sean reprimidas y desalojadas.
Su política y sus intereses han sido cómplices. A pesar de que aquí tenemos leyes indígenas, Declaraciones de las Naciones Unidas, esas leyes y tratados no se cumplen.
Los pueblos originarios siempre hemos denunciado este abuso, nos hemos contactado con organizaciones sociales, organizaciones humanistas que defiende esta causa.
El gobierno escuchó, pero nada le importó! Sus propios políticos han votado y reconocen como leyes, al art 75 inc. 17 de la Constitución Nacional, que dice: Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones.
Como también se reconoce como ley; Convenio 169 OIT y la Ley Nacional 24.071. Creemos que las Naciones Unidas avalan tanto lo que le sucede al pueblo iraquí que padece por su petróleo como nosotros padecemos por nuestros recursos naturales.
Esa es la realidad que tenemos. Desde cualquier lugar la visión que hay de este momento histórico, es que estamos en un momento de la vida que nos puede llevar a una gran catástrofe o a una gran oportunidad de recuperar la vida en su gran significado.
Entonces lo que queremos decir en definitiva como Pueblos Originarios, con toda la potencialidad que si lo dijéramos desde la multitud de idiomas que están detrás de este planteamiento, es que esta energía vital que nos sostiene a todos, es decir la vida misma, necesita un lenguaje común que podríamos entender todos.
Por lo tanto se trata de construir a través de este lenguaje, esta energía. Un nosotros, principio fundamental para nuestra existencia que contenga la diversidad de mundos que necesita ser develada, es decir Originarios y no Originarios; necesitamos otro mirador para afrontar este nuevo contexto histórico, que asumimos como educadores este momento con conciencia histórica. Corresponde no sólo a los originarios sino a todos los argentinos.
Concretemos el AYNI, Ley de Reciprocidad, dar y recibir. Recuperemos el orden comunitario.
El capitalismo esta contra todos, por eso tenemos que hacer algo cada uno de nosotros, no queremos mas violencia!

Mario Lago, Sacerdote Católico

¿Cómo mi religión promueve la libertad en ideas y creencias?            
Si uno lee los evangelios, donde se encuentra la vida de Jesús de Nazaret, descubre que vivió : el amor al prójimo, la compasión hacia los sufrientes, la liberación a los que estaban oprimidos por algún mal, y así quiso mostrar el rostro de un Dios Amor comprometido con el ser humano.
Si miramos para atrás, los dos mil años de historia de esa comunidad que quiso vivir en el seguimiento de Jesús, veremos que hubo momentos, que se fue fiel a sus enseñanzas, y otros no, con una mentalidad en que la libertad del otro, su creencia y su cultura, contaban poco o directamente nada. Doy tres ejemplos:
1)Las cruzadas.
2)La inquisición
3)La conquista de América.
Algo mas reciente y mas positivo, en el siglo XX, (1962 a 1965 exactamente) hubo en la Iglesia Católica un concilio en el Vaticano, esto es, una asamblea grande donde participaron obispos de todo el mundo, convocados por el Papa de ese momento, Juan XXIII. La finalidad del mismo era renovarse, volver a sus fuentes, a las enseñanzas de Jesús, y ver como comunicarlo mejor a la sociedad de nuestro tiempo. Significó una necesidad de ponerse en dialogo con el mundo y sus diferentes realidades. Un abrirse a las diferentes culturas con sus valores y riquezas. A partir de aquí es que empezaron los diálogos con otras tradiciones religiosas. Los diálogos con las ciencias en sus diferentes ramas. En América latina empieza a escucharse de la teología de la liberación, la cual es un llamado a ser una opción por el pobre para buscar su liberación. También surgieron las teologías desde la mirada de la mujer, la teología negra, la lectura popular de la Biblia, etc. Con todo esto deseo expresar que hay una actitud de fondo que se quiso y se quiere vivir y es, ponerse al lado del hombre y mujer de nuestro tiempo para compartir sus gozos, esperanzas,tristezas, fracasos. Respetando sus creencias y su cultura. Con todo esto no digo que no siga habiendo errores y violencias y atropellos a la libertad, las habrá. Pero es más clara la conciencia del mensaje de Jesús de Nazaret y las exigencias de su seguimiento. Quien quiera ser su discípulo tiene que aprender a valorar la libertad , creencia, ideas y cultura del otro, respetar y valorar la diferencia.
Querría por ultimo referirme a una experiencia personal, cercana. Una religiosa, monja, de la comunidad en la que estamos trabajando, es psicóloga y con un grupo de otras profesionales de la salud, trabajan con mujeres para su promoción, realizando talleres y trabajando con sus familias. A la vez el sacerdote que esta conmigo estudia Psicología para poder ayudar desde este saber a la gente pobre del barrio. Con este ejemplo deseo recalcar cómo hoy, para poder comunicar mejor el mensaje de Jesús, se aborda el estudio de alguna ciencia, en este caso la Psicología, para poder tener una herramienta que ayude a aquellos que están sufriendo. Es una postura de diálogo con la ciencia, que en otro tiempo era impensable. Un segundo ejemplo es en relación a un trabajo que miembros de la comunidad están haciendo para enfrentar la realidad de la droga, de las adicciones de jóvenes y niños del barrio. Decidieron capacitarse para asistir a los familiares y a los adictos. En este grupo hay personas de la iglesia Filadelfia, iglesia del movimiento pentecostal que se encuentra en nuestro barrio. Con esto deseo dar a conocer la convivencia de personas con distintos puntos de vista en relación a la fe cristiana, la católica y la de Filadelfia, pero se unen y se respetan para trabajar con un fin, dar una respuesta a los que sufren la adicción. Hoy en día, en general, en la base, las comunidades católicas, trabajan en redes, esto quiere decir que se unen con otros organismos, o.n.g’s, escuelas, sociedades de fomento, centros culturales y diferentes actores sociales que se encuentran en los barrios, sin importar el credo o ideas de otra índole, para trabajar por los problemas que están viviendo las personas en el barrio. Se reúnen para ver estrategias de acción que puedan traer más justicia y paz.

Hernán Daulte, Centro de las Culturas

Una cultura no está definida en su esencia por su folklore. Lo que define a una cultura es su ideal de felicidad; sus aspiraciones a futuro plasmadas en mitos y creencias; la imagen de una vida compartida de felicidad y bienestar; una moral y un modo de relación entre su gente; ciertos valores, determinados principios de conducta y el modo de visualizar esos ideales.
En lo profundo de una cultura siempre está lo espiritual, lo sagrado. Toda cultura se nutre de una espiritualidad y ese sustrato la define y la orienta. ¿Es entonces posible la libertad de creencias y la convivencia entre Culturas? Desde luego que si, no solo es una posibilidad real sino que es una experiencia ya vivida en muchos momentos de nuestra historia en que han confluido varias culturas en un proyecto de civilización que sostenía principios superadores.
Observamos diferentes formas de relacionarse con otras culturas que corresponden a distintos emplazamiento mentales, que hemos agrupado en cuatro actitudes:
1) La Negación de otras culturas:
En este emplazamiento una cultura se considera a si misma como el modelo final de la evolución humana y ve a todas las demás como atrasadas. Es una actitud imperialista y globalizadora que impone sus ideas y creencias a otros, y asocia el progreso a la desaparición de esos atrasos que pretende incorporar a su cultura dominante.
2) La Tolerancia de otras culturas:
Una cultura se sigue viendo a si misma como superior al resto, pero no aspira a la desaparición de las otras, sino que realiza un esfuerzo voluntario por convivir con lo diferente, pero manteniendo siempre la distancia y la diferenciación.
3) La Convivencia entre culturas:
Aquí no hay una cultura superior a otra, comparten un espacio y una vida en común. Hay una mirada complementadora sobre las diferencias, y aunque se conserva la propia identidad, en la práctica social se mezclan las culturas.
4) La Integración entre culturas:
Las culturas se relacionan e influyen mutuamente, tomando elementos de las demás y aportando a ellas al mismo tiempo. Hay un proyecto en común que requiere el aporte de lo mejor de cada pueblo, y el resultado es una nueva cultura que se sintetiza en otro nivel. En este proyecto más que "tolerar" al otro, se le da la bienvenida. No vamos a convivir con libertad de ideas y creencias sólo por que lo deseamos, o por que es un valor positivo. La convivencia y la libertad la viviremos cuando encaremos decididamente un proyecto conjunto de bienestar que incluya a todas las culturas y cuando trabajemos con el aporte de todas ellas, y hoy ese proyecto es la construcción de la Nación Humana Universal.